Arkeologi och ursprungsfolkens rättigheter: vem äger det förflutna?
Under större delen av sin institutionella historia behandlade arkeologin det mänskliga förflutna som en öppen resurs — fritt tillgänglig för utbildade fackmän, med fynd som hamnade på avlägsna museer och tolkningar som publicerades utan hänvisning till de levande ättlingarna till de studerade människorna. Den modellen började brytas upp på 1960- och 70-talen, accelererade kraftigt med antagandet av Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) i USA 1990 och har sedan utvecklats genom internationella ramverk, rättsfall och förändrade yrkesnormer. Frågan om vem som äger, kontrollerar och får tala om det arkeologiska förflutna står i dag i centrum för disciplinen.
Det koloniala arvet
Arkeologin som professionell disciplin växte fram under 1800-talet i en kolonial kontext. Europeiska och amerikanska institutioner grävde i platser tvärs över Asien, Afrika, Amerika och Stilla havet och förde ut mänskliga kvarlevor och föremål till metropolernas museer — under varierande grad av rättslig befogenhet, tvång eller blott och bart antagen rätt. De samhällen vars förfadersmark grävningarna ägde rum på hade i regel ingen röst i vad som togs, vart det fördes eller hur det tolkades. De rasbiologiska ramverk som dominerade tidig antropologi fördjupade skadan: ursprungsfolk studerades som representanter för lägre evolutionära stadier, och deras kulturer beskrevs som primitiva eller statiska.
Den intellektuella apparaten har sedan länge demonterats, men dess fysiska arv — skelettsamlingar i museimagasin, heliga föremål i monter, kulturarv katalogiserat under accessionsnummer — består och fortsätter att generera etiska och juridiska tvister.
NAGPRA och dess genomslag
Native American Graves Protection and Repatriation Act, undertecknad i amerikansk lag i november 1990, kräver att federala myndigheter och federalt finansierade institutioner inventerar sina samlingar av amerikanska ursprungsfolks mänskliga kvarlevor, gravgods, heliga föremål och föremål av kulturellt patrimonium, och att de underrättar och erbjuder repatriering till lineära ättlingar och tillhöriga stammar. Lagen var banbrytande: den slog fast i författning att ursprungsfolk har rättigheter över sina förfaders kvarlevor och kulturegendom som överskrider institutionellt ägande.
Genomförandet har varit långsamt och omtvistat. Vissa institutioner har följt lagen snabbt och återlämnat stora samlingar; andra har använt snäva tolkningar av kraven på "kulturell tillhörighet" för att dra ut på processen. Fallet Kennewick Man — ett 9 000 år gammalt skelett som hittades i Washington state 1996 och som både forskare och stamnationer gjorde anspråk på — blev en avgörande juridisk och kulturell strid. Efter flera års rättsprocesser bekräftade ny DNA-analys 2015 genetisk samhörighet med dagens stammar i Columbia Plateau, och kvarlevorna återlämnades 2017 för begravning enligt stamtradition.
Internationella ramverk
Utanför Nordamerika är regelverket fragmentariskt. Unesco-konventionen från 1970 om medel för att förbjuda och förhindra olaglig import, export och ägandeöverföring av kulturegendom etablerade principer mot stöld och illegal handel men skapade ingen återlämningsmekanism för föremål som förts bort före 1970. FN:s deklaration om ursprungsfolkens rättigheter (UNDRIP), antagen av generalförsamlingen 2007, bekräftar ursprungsfolkens rätt att upprätthålla, skydda och utveckla sitt kulturarv, inklusive rätten till återlämnande av mänskliga kvarlevor och kulturegendom — men UNDRIP är en deklaration, inte ett bindande fördrag, och tillämpningen är ojämn.
Australien har varit ledande på området genom en kombination av federal och delstatlig politik. Den australiska regeringens Indigenous Repatriation Programme har sedan 1990 möjliggjort återlämning av över 1 800 set av förfäders kvarlevor från internationella institutioner. Återlämnandet av Mungo Man och Mungo Lady — pleistocena kvarlevor från Lake Mungo i New South Wales daterade till 40 000–42 000 år sedan — till de tre lokala aboriginska nationerna 2017 var en milstolpe i australisk arkeologi och kulturpolitik.
Samarbetsarkeologi
Över hela den engelskspråkiga världen och vidare har en modell av samarbets- eller samhällsarkeologi vuxit fram, där ursprungs- eller ättlingsamhällen är partners i forskningsdesign, fältarbete, analys och publicering snarare än passiva studieobjekt. Det tar sig olika former i olika sammanhang: stamövervakare närvarande vid utgrävning, äldste som rådger om tolkning, ättlingsamhällen som medförfattar publikationer eller ursprungsfolksarkeologer som leder projekt på sitt eget förfadersområde.
De mest utvecklade ramverken finns i Nordamerika, Nya Zeeland och Australien, där lagkrav och finansieringsstrukturer stödjer samhällsinvolvering. I dessa sammanhang är det arkeologiskt bevarade inte den enda kunskapskällan: muntliga traditioner, traditionell ekologisk kunskap och samhällsminne betraktas som legitima källor till kunskap om det förflutna, vilka kompletterar och ibland korrigerar det materiella arkivet. Te Ao Marama, den maoriska föreställningen om en levande relation mellan människor och förfaderslandskap, har på ett grundläggande sätt format hur arkeologin utövas i Nya Zeeland.
Konflikt om tolkningen
Även när samhällen och arkeologer samarbetar kan tolkningsskillnader uppstå. Frågan om en gravsatt person tillhör en bestämd nutida grupp, och vad "tillhörighet" betyder över tusentals år av befolkningsrörelser och kulturell förändring, är både vetenskapligt komplex och politiskt laddad. Forntida DNA bekräftar ibland muntlig tradition; ibland komplicerar det den. Den professionella plikten är att lägga fram evidensen ärligt och samtidigt respektera integriteten hos levande samhällen vars identitet är tätt sammanflätad med det förflutna som studeras.
Vissa samhällen har valt att begränsa eller helt förbjuda arkeologisk undersökning av vissa platser. Heliga platser, gravar och kulturellt känsliga lokaler skyddas i allt fler jurisdiktioner från grävning enligt lag. Detta är en legitim utövning av samhällets rätt över sitt arv, även när det stänger forskning som arkeologer kan anse vara vetenskapligt värdefull.
Vägen framåt
Riktningen är tydlig: arkeologi som bedrivs utan ättlingsamhällets samtycke och delaktighet är alltmer oacceptabel professionellt, juridiskt och etiskt. De mest produktiva forskningsprogrammen vilar på äkta partnerskap — där samhällen sätter forskningsagendan, deltar i fältarbetet, kontrollerar hur fynden disponeras och delar i tolkningen av resultaten. Det är inte bara etiskt riktigt; det ger oftast bättre arkeologi, eftersom samhällets kunskap berikar de evidens som marken ensam ger.
Se de berörda platserna på den interaktiva kartan.